是不是应该努力把这一世应得的财物都赚到手？
有些人听了佛陀有关布施的开示以后，明了了由于有如来藏异熟性的缘故，所以今生所造的善业，在来世会得到百千万倍不等的果报；但是却认为，来世命终之后，今生所造善业的果报，就会完全失坏了，要再靠来生努力去造作善业，来积累后世的福德。但是这种见解其实是不正确的。世尊为我们开示说：【若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马，种种资生布施于他，施已命终，是人福德，随所施物，任用久近，福德常生；是福追人，如影随形。或有说言：终已便失。是义不然。何以故？物坏、不用，二时中失，非命尽失。】（《优婆塞戒经》卷五）佛陀的意思是说：如果有人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马等，种种生活所需要的工具用品，来布施给他人；后来这位施主命终了，那么他的福德，将会使得他在未来世中，由于所布施的财物，而得到同样的财物，但是数量非常的多，而且可以随着他的需要，来任意使用，时间或长或短，都是由他自己来决定。这不是像辛勤努力所赚来的世间财物，是与王、贼、水、火、恶子等五家所共有的，这五家是无常，而随时可能会失去的。换句话说，他在来世所得的福德果报，不可能忽然就被别人劫夺掉的，他的福德会不断地出生而让他得到受用。佛陀说这种福德，将会如影随形的追逐着他，就如同影子一直追随着人一般，永不离开。
有的人说：这个福德在今生受用，而命终之后就会永远失去了。佛陀却说这个道理是不正确的。为什么呢？因为只有在物坏以及不用这两种情形下，果报才会不现行，并不是在命终之后，就一定会失去的。那什么是物坏和不用呢？物坏是表示之前所造的某个善业的百千倍，或万亿倍或无量倍的福德，都已经完全用完了；那不用呢，是说赚来的福德却不去运用它，看起来就好像没有那个福德。佛陀说，只有物坏和不用这两种情形，福德会不现行；而并不是以一期生命的长短，来作为结算福报的标准的。其实大多数的久学菩萨，都是像这个样子作的，在过去世修了很多福德，所以在这一世很容易赚到钱，但是他在赚到一部分以后，觉得已经够这一世来使用了，所以就不再花时间去赚钱；这就是把福德寄存着不用，当寿命终了时，把其余的福德又带到下一世去；这样菩萨所累积的福德以及威德才会越来越大，才能够在经过三大无量数劫之后，成为福德以及智慧都具足圆满的两足尊啊！
从另外一方面来说，如果有人是把这一世应有的财物都赚到手，把所有的福德都全部实现了，但是他不把这些财物用来利乐众生、用来照顾亲属，而只是积聚着，一世当有钱人，但舍报时他却什么也带不走；但是他所有的福德，就此永远都失去了！像这样子就叫作物坏。一般世间人，不懂得三世因果的道理，总是想把握今生，尽量过着享受五欲的生活，不但想要把所有的福报，都尽量用尽，有的甚至还不断地扩张信用借贷，觉得这样才不吃亏。却不知道说，众生正是因为自己把所有的福德都消耗完了，未来世无可受用，所以才会往生到饿鬼道去受苦啊！所以听闻以及信受佛菩萨所开示的这些正理，非常的重要！不然很容易就会被无明贪爱所驱使，而堕落到三恶道去长劫受苦了。
接着 佛陀又为我们开示，什么是一切施及不思议施：【若能随家所有好恶，常乐施者，名一切施。若以身分及以妻子所重之物施于人者，是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已瞋恚、诈现好相、大富贵者，施如是等十一种人，名不思议。】（《优婆塞戒经》卷五）这意思是说，如果在家菩萨们，能不论家中所有的好坏财物，只要众生需要，他都能够乐于布施出去，而且常常以欢喜心来布施，毫无吝惜、执着之心，布施之后也从来不后悔，这样就叫作一切施。一切施的福德最大，这是因为他能够舍弃一切的贪爱，同时又具有功德，不只是大福德而已。而不思议施则更不容易，是要能够把自己的内财—也就是身上的各种器官—都能够随众生的需要布施出去；或者说服他的配偶、子女，把所看重的珍贵财物，都拿出来布施给众生。佛陀说，这样就叫作不可思议的布施。
上面所说的一切施和不思议施，都是非常难作到的，因为一般人都是要再三盘算之后，才愿意把自己一部分的财物施舍出去，更别说是要把身上的器官，或是心爱珍贵的财宝，只是随着众生的需要，就平等心不计较地布施出去。但是这却是断除我见、我所见的实修，如果愿意听从 佛语，这样子去布施的话，就会很容易和佛法的解脱道、佛菩提道相应了。所以说一切施和不思议施，除了有大福德之外，同时还有大功德。
佛陀又说，能够布施给十一种对象，就叫作不可思议。因为这十一种人通常是大家都不愿意布施的对象。譬如恶人，大家看了就讨厌，但是你愿意布施给他，那就真的是不可思议的布施。第二种人是毁戒者，他小戒不断地犯，甚至重戒也会犯，总是忏悔了又犯，这叫作毁戒者。但是，除非他的毁戒是破坏正法、毁谤贤圣，不然我们应该还是要布施给他。若是自己的怨家，想到就很气了，更没有人想要愿意布施给他了。另外，不知恩义的人，你布施给他，他不但不感谢，还常常觉得是理所当然，姿态很高。第五种是不信因果的人，他当然总是不分善恶业随意地造作，一般的学佛人，通常是很不喜欢这种人的。
第六种人是强乞索者，这种人不会对你低声下气、说好话，不论你愿不愿意，他就是硬要。一般人遇到这种人，总是觉得很烦、很不乐意；但是你仍然愿意布施，那就是不思议施。还有大势力的人，常常仗着权势来强求。而第八种是常恶言恶语的人，他一出口就是三字经、五字经的，让人很不舒服。再来就是得已瞋恚，就是得到布施财物以后，还嫌东嫌西的乱生气。诈现好相呢，就是很虚伪，假装有修证的样子。最后一种是大富贵人，即使很有钱了还要贪小便宜，希望别人不断地布施给他，心中从来不知满足。对于这十一种一般人很难接受的对象，菩萨还是能够平等心地去看待，而随缘布施，不去计较分别的话，那么就可称为能作不思议布施的菩萨了。
------《祀祠之理、一切施及不思议施》正元老师
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